Etude sur les jouets des Maîtres de l'Univers

Ce document constitue la présentation des principaux résultats d'une recherche effectuée sur l'ensemble des jouets intitulés "Les Maîtres de l'Univers".
Cette étude a été faite par le laboratoire de recherche sur le jeu et le jouet de l'Université Paris Nord dirigée par Monsieur Jacques Henriot. Elle a été financée par la société Mattel France, et Gilles Brougères en assure la responsabilité.
Si l'objet de l'étude est un ensemble de jouets (figurines, divers accessoires), celui-ci est en liaison étroite avec un dessin-animé diffusé, au moment de l'étude par Antenne 2 à raison d'un épisode de 20 mn par semaine, sous ce même titre. Le jouet ne peut être isolé de la série télévisée avec laquelle il est constamment associé dans l'esprit des enfants.
L'objectif de cette recherche était d'analyser la structure même de l'univers, ses références, la perception de cet univers par les enfants et les adultes, les jeux auxquels il donne lieu, ceci selon diverses méthodes d'observation et d'entretien.

(Etude réalisée par J. Tramson),
Initialement destiné à un public nord américain, cet ensemble fait naturellement référence à l'univers socioculturel des enfants et préadolescents des U.S.A., nourris de comics, TV et cinéma. Dans ce domaine, les personnages de Musclor, Skeletor et autres, tant dans leur présentation ou représentation que dans les rapports conflictuels ou d'alliance qui les unissent, renvoient aux schémas des bandes de super-héros (Marvel comics, etc.... tout autant qu'aux grands serials en dessins animés, du style de Goldorak, Albator, et autre Bataille des Planètes.; en outre, vu la tonalité particulière des héros des Maîtres de l'Univers, on ne peut pas ne pas les associer à la vogue, qui date du début des années 80, des films d'héroïc fantasy, Conan, Dar, etc .... Mais, et c'est sans doute là où la série gagne quelque originalité, elle ne se contente pas de reproduire des stéréotypes simplistes, tels que la majorité des données évoquées ci-dessus: déjà, dans l'univers de l'héroïc fantasy, il y a une recherche qui vise non à copier mais à recréer, par l'organisation des personnages, des décors, des schémas de jeu, un monde science-fictionnel original, même s'il tire ses racines d'une culture spécifiquement anglo-saxonne.
Surtout, au delà des mythes "modernes" de l'héroïc fantasy, elle renoue avec un fond mythique qui est à la base toute culture et cette fois, pas spécialement nord-américaine.
Même un non spécialiste peut reconnaître les traces des contes et légendes, véhiculés tant dans la tradition orale que dans les traditions littéraires de différents pays.
Les combats du bien et du mal, incarnés dans les héros/princes charmants et des méchants sorciers et/ou monstres; les récits de quête où la succession des combats et des obstacles conduits finalement le personnage normal, aidé d'auxiliaires magiques, à la connaissance ou la reconnaissance, souvent symbolisée par un pouvoir matériel, selon des schémas narratifs parfaitement définis par Vladimir Propp; une galerie de personnages où le mort-vivant voisine avec une sorte de loup-garou, où le monstre marin lutte contre l'homme oiseau; tout cela, qui ets le propre des contes et légendes folkloriques ou littéraires, se retrouve chez les Maîtres de l'Univers: Prince Adam/Musclor, aidé de la magique épée du pouvoir, Skeletor a un nom indicatif, Beastman, hésitant entre le loup-garou traditionnel et la "bête" des contes plus sophistiqués, comme ceux de Madame le Prince de Beaumont ...
Et même, dans cet univers de conte, l'un des supports les plus fondamentaux des récits proprement fantastiques, le thème du double est constamment présent: qu'on pense au dédoublement Prince Adam/Musclor, au substitut du double Musclor/Fakor, au double négatif Musclor/Skeletor, etc.
Inévitablement, on remonte encore plus loin dans le passé culturel, il y a trop de parenté, en effet, entre le royaume d'Eternia et la quête d'un savoir perdu et le mythe breton, la quête du Graal, la légende d'Arthur et de son épée magique Excalibur, même si le Merlin des Maîtres de l'Univers est une femme, qu'il s'agisse de Tila ou la Sorcière, sa mère, selon les versions. En même temps, dans ces luttes qu'on pressent fratricides entre Musclor et Skeletor, ne retrouve-t-on pas la légende de Siegfried, avec en arrière plan un "crépuscule des Dieux", qui toutefois, chez les Maîtres, semble être du domaine du passé des héros et non plus de leur avenir comme dans le cycle nordique.
Et, de mythe en mythe, on arrive aux vieilles mythologies gréco-latines: Eternia a quelque chose d'un Olympe en réduction; les dieux tentent d'y intervenir sur la destinée des "héros" ou demi-dieux; tels que ceux-ci semblent être des avatars des dieux mythologiques, Skeletor, improbable Hades, à côté d'un Océanor plus convaincant, Poséidon, le Maître d'Armes, pâle figure d'Ares, allié à Tila, déesse de la bonne guerre proche d'Athéna, etc. Il n'est pas jusqu'à Musclor dont les premières aventures évoquent celles de Thésée.
Dans ce bref résumé, nous ne mentionnons ni les références à l’Égypte mythique (le personnage de Tila), ni celles à la tradition judéo-chrétienne (du plastron de Musclor au sceptre "satanique" de Skeletor. L'important est de noter que dans les Maîtres de l'Univers toutes ces traditions interfèrent.
Pour comprendre le point de vue des enfants face à cet univers, il faut souligner l'importance qu'y prennent la magie, la force brute, physique des personnages, a la morale ou l'exaltation des forces du bien contre celles du mal.
Loin d'être un monde confus et complexe, c'est un univers constitué de points de références lisibles et stables, un monde en grande partie caricatural.
Il s'agit enfin d'un univers fantastique au sens où la fantaisie en est la règle, ou pour reprendre un terme traditionnel le merveilleux, tant dans les effets du récit que dans la conformation des personnages.
Il ne faut pas oublier que cet univers est présent aux enfants non seulement à travers un dessin-animé et sa texture narrative, mais également sous forme de jouet. Ces figurines et accessoires ont une taille qui, par la prise qu'elle stimule chez l'enfant, induit des jeux souvent moteurs, permettant des combats souvent singuliers entre personnages. La logique du jouet n'est pas seulement liée à celle du feuilleton, mais l'est aussi à ses caractères d'objets: qualité du plastique, disposition des articulations, fonctionnement des véhicules et du château. Ces caractères fonctionnels sont pris en compte dans l'activité ludique de l'enfant.

La dénomination même de Maîtres de l'Univers s'impose pour les enfants interrogés sans problème: ils sont les plus forts, ils sont donc les Maîtres, ce qui est vrai, selon eux, surtout de Musclor.
Cette perception de l'univers est d'abord celle de la série télévisée largement connue y compris par ceux qui ne la regardent pas. Ils y ont vu et apprécié la dimension morale, la volonté qui anime Musclor de diffuser le bien. Plus rares sont les enfants attirés par le mal en tant que tel.
La magie, liée en particulier au sympathique personnage d'Orko, mais aussi à la transformation de Musclor et à toute la thématique du Château des Ombres, est non seulement appréciée mais confère aux yeux des enfants l'essentiel de l'originalité de l'univers et en fait "un drôle de monde".
Enfin la force déployée par les personnages dont témoigne leur aspect physique, les scènes de combats sont des éléments essentiels de cette perception, d'autant plus qu'on la retrouve dans l'aspect même des figurines jouets.
La conjonction de ces aspects renforce cette impression d'originalité ressentie par les enfants face aux Maîtres de l'Univers ("J'ai jamais vu quelque chose qui ressemble à ça").
Seuls les plus âgés sont parfois réservés (13 ans et plus), évoquent la banalité, la simplicité de l'histoire pour l'associer à de plus jeunes téléspectateurs.
La critique de certains portent sur le mélange de science-fiction et de magie, et la simplicité de la trame narrative qui conduit les amis de Musclor à toujours l'emporter.
De la série télévisée aux jouets, il y a pour les enfants continuité.Ils sont peu sensibles aux différences entre ces deux modes d'expression de la même réalité. Ils ne s'arrêtent pas à l'objet, ams ile situe en relation avec le dessin-animé ou en fonction de ses potentialités ludiques.
C'est pourquoi certains points, importants pour les adultes, nous y reviendrons, comme l'aspect esthétique, sont de fait considérés comme irrecevables par l'enfant. D'une part, l'objet peut être laid et intéressant, d'autre par,  un être monstrueux peut être bon. Il n'y a donc pas lieu d'en rester à des considérations esthétiques. Celles-ci sont dépassées; la catégorie de laid est remplacée par celle de drôle, autre façon de récuser le jugement esthétique.
Certes, les enfants peuvent parler de laideur, et ne sont pas étrangers à tout jugement esthétique; mais la mise à distance de l'objet que celui-ci implique est incompatible avec l'usage ludique d l'objet.

Tous les personnages et accessoires disponibles sous forme de jouets ne plaisent pas de la même façon: sont mis en avant les personnages valorisés dans l'histoire (Musclor, Tila, ou le Maître d'Armes ainsi que le Tigre de Combat), ceux dont l'aspect extérieur est le plus original (Océanor, le Monstre, Maskor, et avant tous Skeletor), les personnages et accessoires qui permettent des manipulations (Bélios, Triclops, le Château des Ombres).
La référence à la télévision permet de nommer les personnages, d'associer un physique et un caractère, d'une certaine de mieux et plus facilement se les approprier comme des objets bien connus.
Mis en relation avec d'autres, on perçoit un réel attrait pour la monstruosité qui se traduit par la curiosité, le rire, une important verbalisation face à ce qu'ils appellent, faute de nom, des êtres, des créatures.

L'attrait est vif pour les filles comme pour les garçons, mais celles-ci privilégient d'autres aspects: les personnages féminins, les relations familiales sous-jacentes, mais aussi comme les garçons, la magie et le personnage d'Orko. Elles entrent différemment dans l'univers des figurines, une figurine comme Tila pouvant leur servir de médiatrice.
Elles font souvent référence à la peur. Cette peur qu'avouent plus facilement les filles (en relation avec la métamorphose de Musclor, le tigre, le château) relève plus d'une projection que d'un fait. "Ce serait effrayant en réalité, mais en dessin-animé ou en jouet, c'est plutôt amusant", nous a-t-on dit. Elles ont peur de ce qu'elles imaginent au delà des figurines. De fait cette présence sous-jacente de la peur, d'une peur indirecte, est un des résultats les plus intéressants de l'étude.
Plus que l'objet de peur, le jouet semble permettre, par son aspect même, à une peur indéterminée de s'exprimer, de prendre forme, condition nécessaire à sa maîtrise.
Ainsi une fille de 7 ans 1/2, à qui ont été donnés le Maître d'Armes et le Tigre de Combat, ne voulait pas que les jouets restassent  la nuit dans sa chambre de peur de faire des cauchemars. Elles a utilisé ces figurines pour faire peur aux Schtroumpfs: ne s'agit-il pas ici du déplacement et de la maîtrise de la peur?

Les jouets étudiés semblent constituer un excellent stimulant au jeu, tant en situation individuelle que collective. L'activité ludique diffère selon l'âge, le sexe, la situation et d'autres variables plus difficiles à saisir.
L'enfant jeune (4/5 ans) prend beaucoup de libertés avec le caractère des personnages, joue plutôt seul, éventuellement à côté d'autres enfants plus qu'avec eux,  promène volontiers son personnage, avec ou sans véhicule,. Son peu possède une importante dimension de jeu moteur favorisée par la taille des figurines.
Pour les plus âgés, en situation collective, la référence à l'histoire a la fonction d'une règle que l'on accepte. Mais très vite, les scénarios sont indépendants des épisodes télévisés, des personnages se voient attribuer des rôles nouveaux, Pour l'essentiel, la situation de jeu reste liée au combat, au défi, à l'attaque et à la défense du château.
L'enfant seul prend encore plus de liberté avec l'histoire originelle des Maîtres de l'Univers. Soit qu'il développe des jeux moteurs qui pour les plus âgés deviennent des jeux d'adresse ou des jeux violents, soit qu'il crée tout un univers spécifique autour de ses personnages, mélangeant les sources d'inspiration (un enfant parle de base spatiale et de voyage interplanétaire), ajoutant d'autres jouets pour créer ses histoires. Ainsi les enfants mêlent-ils aux Maîtres de l'Univers leurs Big Jim, des Playmobils, ou des figurines issues de la Guerre des Étoiles.
Au-delà, d'autres jeux intègrent les Maîtres de l'Univers dans l'espace de la vie quotidienne, aussi paradoxal que cela puisse paraître.Ils servent à mimer des situations quotidiennes, sont utilisés comme des poupées, voire sont vêtus des habits de Barbie.
Beaucoup de jeux restent cependant dominés par la situation de combat, structure qui bien entendu n'est pas propre à l'utilisation de ce matériel, mais que l'on retrouve dans d'autres jeux avec d'autres supports.
Il y a investissement sur ces figurines d'une structure de jeu préexistante, ce qui limite l'influence de la TV sur le jeu. Celle-ci fournit cependant un matériel verbal spécifique (limité) et les traits de certains personnages. La liberté prime la répétition de l'émission de télévision.
Ainsi, par rapport au support télévisuel, le jeu est-il porté par un double mouvement contradictoire: celui d'une conformité voulue, recherchée avec, sinon l'histoire, tout au moins sa structure et les traits principaux des personnages de premier plan, mais aussi celui tout opposé de la création de situations, voire de personnages indépendants du dessin-animé. Ce double mouvement peut se trouver à deux moments du même jeu et chez les mêmes enfants.
Le jeu se différencie selon le sexe, ce qui découle de l'approche différente des figurines.
Les garçons entrent facilement dans l'univers et s'expriment de façon plus physique, avec des histoires assez souvent décousues.
Les filles entrent difficilement dans les jeux les plus physiques, les plus violents; elles semblent imaginer par contre les histoires plus construites. Elles montrent plus de réticence envers les monstres et les méchants, semblent en somme entrer plus difficilement dans l'univers du jeu, ou tout au moins cherchent pour y entrer des portes précises (Tila, Adam, Musclor).

Les premiers contacts sont négatifs pour la plupart. Seuls les adultes possédant des références (ayant lu ou vu avec intérêt la science-fiction) sont plus positifs quoique l'effet de déjà-vu, ou l'absence d'originalité l'emporte. Le jugement est avant tout esthétique (horrible, pas beau) puis relatif à l'histoire (banal, trop simple, guerrier).
Au long des entretiens avec la présentation des jouets, les opinions deviennent plus nuancées.: les jouets sont très souvent manipulés, non sans plaisir, et les propos parfois compréhensifs quant à l'intérêt ludique que peut en tirer l'enfant. D'où un discours parfois contradictoire entre l'acceptation de certains propos favorables et des critiques maintenues (laideur, monstruosité, peur, univers trop masculin).

Il y a, cela est certain, divergence de point de vue, d'appréciation, plus que conflit: les parents n'adhèrent pas à la culture enfantine d'aujourd'hui, les enfants savent qu'elle ne les intéresse pas.
Mais il n'y a pas conflit de par la tolérance des parents et surtout du fait d'une compréhension souvent manifeste. Les parents connaissent bien les goûts et les intérêts de leurs enfants, peuvent les regretter, mais les admettent.
Si l'on essaie d'analyser ce rejet, on doit admettre qu'il est double; il concerne d'une part certaines formes d'expression graphique, certains types de récits par les adultes (Science-fiction, monstres), mais aussi la conjonction entre certaines représentations (Skeletor, le crâne ou la tête de mort) et l'enfant. Il y a heurt entre ces représentations et quelques autres d'une part, et une image traditionnelle de l'enfant d'autre part.

Cet univers, tant graphique et narratif que jouet, est tout à la fois significatif et révélateur. Il est significatif de certaines formes de la modernité pour les enfants; il est révélateur tant du jeu des enfants que de l'attitude des adultes.
Parce que ce jouet suscite le débat, libère la parole et provoque parfois la polémique, il nous a permis d'approcher certains aspects du jeu aujourd'hui et la manière dont il est considéré.
Cet univers nous projette au cœur de la culture enfantine d'aujourd'hui.
Par culture enfantine, nous entendons cet ensemble de productions non pas faites par les enfants (cela n'aurait pas grand sens) mais destinées aux enfants qu'il s'agisse de films et dessins-animés, d'albums, de jouets. Cette culture, à travers certaines de ses productions, est plébiscitées par les destinataires qui influencent ainsi la culture qu'ils reçoivent.
Les Maîtres de l'Univers appartiennent à cette culture et nous en montrent quelques traits significatifs. Mais ils nous enseignent aussi comment la liberté présente dans le jeu que l'enfant construit lui permet de mettre à distance ce monde, parfois avec beaucoup d'humour, pour constituer un univers plus personnel dont il est cette fois le maître.
Le développement de cette culture n'est pas sans influence sur le rapport entre enfants et parents, non en générant un conflit mais plutôt en proposant à l'enfant un univers où il a de plus en plus l'impression de pénétrer seul, sans les adultes, mais toujours dans l'acceptation d'une culture qui se veut spécifique.
Les parents semblent accepter que l'imaginaire de leurs enfants, leurs jeux soient nourris par des représentations qui peuvent leur échapper, qu'en règle générale ils n'approuvent guère. Le conflit se trouve ailleurs, dans le fait que l'enfant ne réponde pas exactement à l'image que l'on peut s'en faire.
Mais les parents ne tentent pas pour autant de conformer l'enfant réel à cette image au-delà d'un certain âge. C'est ce qu'on appelle l'enfant prescripteur. Non qu'il soit ainsi libéré des images, qui l'est? Pourquoi les enfants le seraient-ils plus que les adultes? Mais l tend de plus en plus à choisir ses images et de façon indépendantes de ses parents. C'est la conquête difficile d'une certaines autonomie, toujours menacée d'une chute dans la mode pour la mode,. Le jeu peut, au moins partiellement, l'en préserver; s'il y a jeu, la mode qui a pu être le stimulant s'efface devant une reprise des représentations dans un acte personnel.
Nous avons également rencontré une intéressante différenciation selon le sexe de l'enfant. Elle n'est pas là où l'on veut trop souvent la voir. Les jouets sont acceptés par les enfants des deux sexes. Il y a de ce point de vue une relative neutralité de l'objet. Il n'enferme pas dans un rôle sexuel prédéterminé. Cependant, les garçons et les filles ne rentrent pas, ne vivent pas dans cet univers de la même façon.
Nous retrouvons cette différence dans la représentation et dans l'acte de jouer. Les causes sont à rechercher au-delà d'un étroit conditionnement qui peut apparaître parfois, en fonction du milieu social, mais pas toujours.

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